Эта статья - публикация из Казначеевских чтений, Новосибирск, конец 2009 года.Сборник докладов участников международной научно-практической конференции. На наш сайт UKOHA.ru статья передана Бабенко В.М.,

Институт социальной работы, социологии и психологии 

Институт ресурсов человека и социального здоровья населения России

Международная Славянская академия наук, образования, искусств и культуры (Западно-Сибирское отделение)

Институт Человека

Российский государственный социальный университет

Новосибирская региональная организация Всероссийского музыкального общества

Казначеевские чтения № 3, 2009

К вопросу о сущности невидимого нами мира и духовной составляющей природы человека

Ю.П.Медведев

«Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр. 22:12,13).

«Альфа» - первая буква греческого алфавита, а «Омега» - последняя. Слова: «Я есмь Альфа и Омега» св. Иоанн Богослов относит ко Христу. Это он, Христос, говорит так о Себе. Начало и конец! Начало чего и чего конец? - «мира сего», нашей мятущейся вселенной, космоса, нашего непутевого бытия, как мы теперь его знаем благодаря достижениям современной науки. [1]

Что представляет собой окружающий нас невидимый мир? Кто такой человек? Зачем нам нужен Бог?

В одной Суфийской притче про слона слепых спросили – какой слон? Один держась за хобот, говорит – как труба, второй держась за хвост, говорит - как плеть, третий, держась за ногу, говорит – как столб! Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно. Они не смогли умом охватить целого: ведь знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины. Созданное умозрением не ведает о Божественном. В сей дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта. [2]

Мы в своем познании окружающего нас мира похожи на этих слепых, каждый рассуждает в меру своих знаний и своего восприятия, как внешнего, так и внутреннего. Если сравнить познание окружающего нас мира со слоном, то мы получим довольно скудную картину. Изучив видимую сторону слона, мы сделаем вывод лишь о внешней характеристике слона. Изучив внутреннюю структуру слона, мы уже сможем понять всю сложность внутреннего и внешнего устройства слона (окружающего нас мира). Однако «разобрав» и изучив слона, мы никогда не сможем собрать и оживить его обратно.

Вопрос – почему? Мы забыли изучить одну из главных составляющих частей окружающего нас мира – духовную, то, что приводит в действие слона, оживляет его. Но как ее изучить, если это выходит за пределы материального мира и органами чувств ее не исследовать? А исследовать надо, поскольку иначе мы не получим целостной структуры окружающего нас мира и человека в том числе. Очевидно, необходимо обратиться к истокам, к древним писаниям, преданиям и различным религиям. Практически все они передают историю создания нашего мира одинаково, лишь с небольшими отклонениями и особенностями национальных культур.

Если взять за основу Библейскую историю сотворения нашего мира (близкую нашей европейской культуре) и переведем ее на современное восприятие, то мы увидим, что Бог сотворил мир из небытия (Быт. 1: 1-10).

Если разобрать это место из Библии с точки зрения современной физики, мы видим, что первичной является энергия, пронизывающая, составляющая и оживотворяющая не только наш видимый мир, но и невидимый мир, все мироздание. И только воля Божья создав его, может его удерживать и гармонизировать. По мере создания нашего мира эта энергия постепенно уплотняясь, создает сначала невидимый духовный, нематериальный мир, а затем видимый материальный мир. Разнообразные структуры энергий видимого и невидимого миров находится в постоянной взаимосвязи и по своей структуре похожи на матрешку, в которой спрятано несколько матрешек невидимых нам с наружи. Так как видимое нами небо сотворено после (Быт. 1: 6, 8, 14 -17), то в этих словах под небом нужно разуметь духов, которые в Св. Писании представляются населяющими небо (Кон. 1: 16) - вот почему Моисей не приписывает небу того нестроения, какое приписывает земле, которая «бе невидима и неустроена» (Быт. 1:2). Об этом можно заключить из слов Бога к Иову: «Егда сотворены быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои» (Ион. 38: 7). Отсюда видно, что Ангелы существовали уже в четвертый день творения. Создатель Ангелов сотворил их по образу Своему - бестелесными, по естеству их - подобными некоторому духу и огню невещественному, о чем царь пророк Давид говорит: «Творяй Ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный» (Пс. 103: 4), описывая горячность любви Ангелов к Богу, быстроту их в служении Богу и людям, их стремление к горнему и то, что они не имеют вещества, подобного нашей плоти. [3] Называя Ангелов существами бесплотными, Откровение учит, что Ангелы суть существа личные, имеющие разум (1 Петр. 16: 12; Гал. 1: 8) и свободную волю (Лук. 15: 10). По уму своему Ангелы представляются образцом ведения (2 Царств. 14: 20): они знают то, что человек не знает и не может знать (Марк. 13: 32).

Превознесенный выше всех духов, Денница задумал стать самостоятельным царем и сказал в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, взойду на высоты облачныя, буду подобен Вышнему» (Ис. 14: 13, 14). И вот Господь низверг с светлого неба духа омрачившего себя противлением Творцу, в ад, - в глубины преисподней (Ис. 14: 15). Так как Денница был начальником некоторых духов, которым Бог поручил охранение земли, то он и их возмутил против Владыки всякой твари и увлек их за собою. И, таким образом, светлые Ангелы стали духами злобы (Лук. 7: 21; Ефес. 6: 11, 12). Злыми, следовательно, Ангелы стали по причине свободной воли, полученной им от Творца. [4]

Если мы опять обратимся к Библии и посмотрим, что из себя представляет человек, то увидим, что первый сотворенный Богом человек Адам, созданный по образу и подобию Божию был, по сути, последним сотворенным Богом ангелом (Быт. 1: 26-31). Бог дал ему власть быть «царем» видимого, материального мира, впрочем, который и был создан Богом для человека, значит и для нас с вами, живущим одновременно в духовном и материальном мирах. Только Адам до грехопадения своим не замутненным разумом мог видеть и жить одновременно в видимом и невидимом мирах. Бог поручил Адаму дать названия всем окружающим его предметам и животным (Быт. 2: 19-20). Адам постоянно общался с Богом и ангелами. Из этого следует, что Адам обладал всей полнотой знаний об окружающем его мире, как видимом, так и невидимом.

Причиной того, что мы не ощущаем невидимый мир, является грехопадение первых людей, качественно изменившее состояние их жизни, а вслед за ними - и нашей. (Быт. 3: 1-19). В соответствие с изменением состояния жизни изменилось человеческое тело и его способности. Святитель Игнатий Брянчанинов, ссылаясь па преподобного Макария Великого, пишет: «До падения человека, тело его было бессмертно, чуждо недугов, чуждо настоящей его дебелости и тяжести, чуждо греховных и плотских ощущений, ныне ему естественных. Чувства его были несравненно тоньше, действие их было несравненно обширнее, вполне свободно. Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному ведению духов, ...был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродни святим духам. …Падением изменились и душа и тело человеческия. В собственном смысле падение было для них вместе и смертью. …В этом состоянии мертвости, по причине крайней дебелости и грубости, телесные чувства не способны к общению с духами, не видят их, не слышат их, не ощущают». [5]

Таким образом, до грехопадения человек был способен непосредственно воспринимать невидимый мир; после грехопадения он эту способность утратил. В чем причина этой утраты? Святитель Игнатий так поясняет это: «по падении первых человеков, Бог, произнесши приговор над ними, еще до изгнания их из рая, «сотвори им ризы кожаны и облече их» (Быт. 3: 21). Ризы кожаныя, по объяснению святых Отцов означают нашу грубую плоть, которая, при падении, изменилась; утратила свою тонкость и духовность, получила настоящую свою дебелость. Хотя начальною причиною изменения и было падение, но изменение совершилось под влиянием Всемогущего Творца, по неизреченной Его милости к нам, к нашему величайшему благу. ...Чрез допущение дебелости нашему телу, мы сделались неспособными к чувственному видению духов, в область которых мы ниспали. Мы стяжали как бы естественное влечение ко злу. Это влечение естественно падшему естеству: это влечение подобно влечению демонов ко злу; «прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его» (Быт. 8: 21). Но в нас смешано добро со злом: мы влечемся то ко злу, то, покидая это стремление, направляемся к добру. Демоны, напротив того, всегда и всецело устремлены ко злу. Если бы мы находились в чувственном общение с демонами, то они, в кратчайшее время, окончательно развратили бы человеков, непрестанно внушая зло, явно и непрестанно содействуя злу, заражая примерами своей постоянной преступной и враждебной Богу деятельности. ...В кратчайшее время человеки, по преуспеянию во зле, соделались бы демонами; покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны. Премудрость и благость Божия положила преграду между человеками, низверженными на землю из рая, и духами, низверженными на землю с неба — грубую вещественность тела человеческого. Так земные правительства отделяют темничною стеною злодея от общества человеческого, чтоб они по произволу не вредили этому обществу и не развращали прочих человеков. [6]

Здесь уместно поставить несколько вопросов: как получить информацию из невидимого мира? как научиться общаться с ангелами? как спастись и обрести жизнь вечную?

Есть два способа вступить в контакт с невидимым миром: по своей воле – но без воли Божией! по воле Божией – но без своей воли!

Какой путь выбрить?

Святитель Игнатий связывает особенности нашего тела с целью нашей земной жизни. Он пишет: «При размножении человечества в его настоящем состоянии падения, тело приносит душе весьма сходное служение с тем служением, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы получить уродливые формы: так и душа, облаченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия, или, что то же, изучением христианства, и стяжавает способность различать добро от зла (Евр. 5: 14). Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующаго ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертью, мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законом Божиим, что именно для этого преобразования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствование называется земною жизнью». [7]

Таким образом, из всего вышеприведенного ясно, что:

1) Господь преднамеренно лишил нас возможности общения с невидимым миром исключительно для нашей пользы;

2) назначение этой земной жизни не включает в себя необходимости познания невидимого мира, а служит цели приуготовления к контакту с ним, который во всей своей полноте возможен лишь после смерти;

3) контакт и общение с невидимым миром в нашем земном состоянии опасен и вреден для нашей души.

Из всего сказанного ясно, что любые самовольные попытки проникнуть в невидимый мир и установить с ним контакт опасны и грозят катастрофическими и непоправимыми последствиями. [8]

Бог многоразличными и непостижимыми способами способствует спасению всех и каждого, желая, чтобы созданный Им человек не погиб, но жил во веки. Если Он увидит в нашем сердце хотя искру расположения к добру, то по благосердию Своему не дает в нем угаснуть этой искре, но желая, чтобы все спаслись и пришли к познанию Истины, всячески способствует тому, чтобы эта искра обратилась в яркое пламя. Благодать Божия близка ко всем, Она всех без изъятия призывает ко спасению и к тому, чтобы все познали Истину; ибо говорит: «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Матф. 11: 28).

Св. Отцы и Учители Церкви указывают следующие средства для борьбы с дьяволом: Веру, слово Божие призыв Имени Христа Спасителя нашего, страх Божий, смирение, трезвение, молитву, Крестное знамение. Эти средства мы сами можем употреблять в борьбе, а есть и такие, которыми возможно пользоваться чрез священнослужителей, - это покаяние с причащением.

1) Вера - это невещественный щит против невидимого врага. Дьявол мечет в нас разными стрелами, «чтобы во тьме стрелять». (Псал. 10: 2). Но когда враг невидим, имеем у себя крепкую оборону - веру. «Паче всего возьмите щит веры, которым возможите угасить все стрелы лукавого» (Еф. 6: 16). Дьявол часто бросает разженную стрелу похотения срамных удовольствий, но вера, напоминая суд и охлаждая ум, угашает стрелу сию. (Твор. Св. Кир. Иер. - С. 75.)

2) Слово Божие. - «Духовный меч для борьбы с дьяволом есть глагол Божий». ( Еф. 6: 14-17.) «Губитель никогда не найдет в нас места себе, если отражать его мечем Слова Божия». (Добр. - т. 4. - С. 64-65.) «Бесов должно прогонять, по примеру Христа, словами Свящ. Писания». (Иоан. Кас. - С. 582-583.

3) Призыв Имени Христа-Спасителя нашего. - «Именем Моим будут изгонять бесов», - сказал Спаситель (Марк. 16-19). Отцы церкви и Учители свидетельствуют об исполнении обетования Христова. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Все цари, скончавшись, вместе с жизнью теряют и могущество, а Распятому Христу поклоняется вся вселенная. Возвещаем Распятого, которого демоны трепещут. Много было в разные времена распинаемых; но призывание другого какого распятого изгоняло ли когда демонов?...». (Твор. Кир. Иер. - С. 57-58.)

4) Страх Божий. - Тот, кто из-за любви боится оскорбить Создателя Своего и носит постоянно в сердце благодарную память о милостях Божиих и страх быть неблагодарным за них, тому не страшен ни дьявол, ни человек: ибо тот не боится смерти, уповая на жизнь вечную, даруемую Богом. Св. Ефрем Сирин говорит: «Страх Божий - крепкий столп перед лицом вражеским; не разоряй сего столпа, и не будешь взят в плен». (Добр., т. 2. - С. 487.)

5) Смирение - Смиренному не страшен никто, ибо на смиренного не поднимается рука; ему не страшны лишения и муки, ибо смирение не дает чувствовать уязвления от преследований врага; об стену его смирения разобьется всякое зло. Св. Симеон Новый Богослов говорит: «Что мужественнее сокрушеннаго и смиреннаго сердца, которое без труда обращает в бегство полки бесов и совершенно прогоняет их?». (Сим. нов. Богослов, изд. Коз. Пустыни. - С. 183.).

6) Трезвение, духовное бодрствование. - Преп. Исихий, пресвитер Иерусалимский, говорит: «Диавол, как рыкающий лев, ходит со своими полчищами, ища кого поглотить» (Петр. 5: 8). «Да не пресекаются же у нас никогда сердечное внимание, трезвение, прекословие помыслам, нагоняемым на нас диаволом, и молитва к Христу Иисусу, Богу нашему, ибо лучшей помощи, кроме Иисусовой, не найти тебе во всю жизнь твою». (Добр. - т. 2. - С. 175)

7) Молитва. - Нужна, следовательно, для общения с Богом молитва свободная, непринужденная, которая бы составляла жизнь души. Св. Григорий Нисский говорит: «Должно молиться, ибо следствие молитвы то, что бываем мы с Богом; а кто с Богом, тот далек от сопротивника» и еще: «Тот, кто страшится приражения лукаваго, пусть молится, чтобы не быть ему во власти лукаваго». (Твор. Григ. Нис. - ч. 1. - С. 384 - 467)

8) Крестное знамение.- По выражению церковной песни: «Крест бесов губитель» (Канон Кресту, п. 3, тр. 2), «бесов отгонитель» (п. 6, тр. 4), «Крест воздвижется - и падают духов бездушных чинове» (п. 6, тр. 4). Преосв. Феофан Затворник говорит о значении и силе Креста Господня так: «Крестом примирено небо с землею, низведен Дух благодати в освящение всех, и в обличение всех властью наступать (силою Креста) на всю силу вражию; почему бесы и не могут воззревать на Крест: от одного вида Его бегут, как пред лицем ветра. Крестное знамение есть ограждение верующих и победное оружие на неведомых врагов». (О. Еп. - С. 118.)

9) Покаяние и причащение - Св. Ефрем Сирин говорит: «Блаженны те, которые, попавши в сети врага, успели разорвать его путы и скрылись, бежав от него, как рыба, спасшаяся от мрежи. Рыба, пока в воде, если, будучи поймана, порвет сеть и скроется в глубину, то спасается; а когда извлечена на сушу, то не может уже помочь себе. Так и мы, пока еще в этой жизни имеем от Бога власть разорвать на себе узы вражеской воли и Покаянием свергнуть с себя бремя грехов и спастись. А если застигнет нас страшное оное повеление и душа выйдет, и тело предано будет земле, то не в силах уже мы помочь себе, как и рыба, извлеченная из воды и заключенная в сосуд, не может уже оказать себе помощи». ( Добр. - т. 2. - С. 351.)

И так будем молиться, ибо в молитве Мы приходим в общение с Богом и познаем Его. [9]

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами. А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители и всякий любящий и делающий неправду.

(Откр. 22:14,15).

Литература:

[1] См. Епископ Василий (Родзянко). Теория распада вселенной и вера отцов. – М.,1996 – С.81).

[2] См. Двенадцать маленьких притч из поэмы «Сад истины».

[3] См. Св. Иоанна Дамаскина «Точное изложение Православной веры». - кн. 2. - гл. 3.

[4] См. Злые духи и их влияние на людей. Игумена Марка, Духовника Московского Ставропигиального Симонова монастыря - С.-Петербург. Типо-литография и переплетная Ю. А. Мансфельд. 1899 г. – С. 8.

[5] См. Святитель Игнатий Брянчанинов. - т.3. - С.7-8.

[6] См. Иерей Владимир Елисеев. Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения. – М., «Даниловский благовестник». – 1995. - С. 4-5.

[7] См. там же. Святитель Игнатий Брянчанинов. - т.3. - С.12-13.

[8] См. там же. Иерей Владимир Елисеев. - С. 5-6.

[9] См. там же. Злые духи и их влияние на людей. Игумена Марка. - С. 18- 20.